La Bhagavad Gitâ : Le Chemin vers l'expérience du Vide Illuminateur

[Paul]

Verset : 6.1
Le Seigneur Bienheureux dit : « Il est le sannyâsi, le vrai yogi, celui qui s’acquitte de ses devoirs sans attachement aucun pour les fruits de ses actes, et non celui qui n’allume pas de feu, qui se retranche de l’action.

Verset : 6.2

« Sache-le, ô fils de Pându : il est dit qu’on ne peut séparer le yoga, la communion avec l’Absolu, du renoncement, car sans abandonner tout désir de jouissance matérielle, nul ne peut devenir un yogi.

Verset : 6.3

« Par l’action progresse le néophyte qui emprunte la voie du yoga en huit phases, alors qu’il s’agit, pour le parfait yogi, de cesser toute action matérielle. C’est ce qui fut établi.

Verset : 6.4

« Il sera nommé du nom de parfait yogi, celui qui rejette tout désir matériel, n’agit plus pour le plaisir des sens, ni pour jouir des fruits de ses actes.

Verset : 6.5

« Le mental peut être ami de l’âme conditionnée, comme il peut être son ennemi. L’homme doit s’en servir pour s’élever, non pour se dégrader.

Verset : 6.6

« De celui qui l’a maîtrisé, le mental est le meilleur ami ; mais pour qui a échoué dans l’entreprise, il devient le pire l’ennemi.

Verset : 6.7

« Qui a maîtrisé le mental, et ainsi gagné la sérénité, a déjà atteint l’Âme Suprême. La joie et la peine, le froid et la chaleur, la gloire et l’opprobre, il les voit d’un même œil.

Verset : 6.8

« On appelle yogi, âme réalisée, l’être à qui la connaissance spirituelle et la réalisation de cette connaissance donnent la plénitude. Il a atteint le niveau spirituel et possède la maîtrise de soi. D’un œil égal il voit l’or, le caillou et la motte de terre.

Verset : 6.9

« Plus élevé encore, celui qui voit d’un œil égal l’indifférent, l’impartial, le bienfaiteur et l’envieux, l’ami et l’ennemi, le vertueux et le pécheur.

Verset : 6.10

« Le yogi doit toujours s’astreindre de fixer son mental sur l’Être Suprême. Il lui faut vivre en un lieu solitaire, toujours rester maître de son mental, libre de tout désir et de tout sentiment de possession.

Verset : 6.11, 6.12

« En un lieu saint et retiré, il doit se ménager, ni trop haut, ni trop bas, un siège d’herbe kusa, recouvert d’une peau de daim et d’un linge d’étoffe douce. Là, il doit prendre une assise ferme, pratiquer le yoga en maîtrisant le mental et les sens, fixer ses pensées sur un point unique, et ainsi purifier son cœur.

Verset : 6.13, 6.14

« Le corps, le cou et la tête droit, le regard fixé sur l’extrémité du nez, le mental en paix, maîtrisé, affranchi de la peur, ferme dans le vœu de continence, il doit alors méditer sur Moi en son cœur, faisant de Moi le but ultime de sa vie.

Verset : 6.15

« Ainsi, par la maîtrise du corps, par celle du mental et de l’acte, le yogi, soustrait à l’existence matérielle, atteint Ma demeure [le royaume spirituel].

Verset : 6.16

« Nul ne peut, ô Arjuna, devenir un yogi s’il mange trop, mais aussi trop peu, s’il dort trop, mais aussi trop peu.

Verset : 6.17

« Qui garde la mesure dans le manger et le dormir, dans le travail et la détente peut, par la pratique du yoga, adoucir les souffrances de l’existence matérielle.

Verset : 6.18

« Quand, par la pratique, le yogi parvient à régler les activités de son mental, quand, affranchi de tout désir matériel, il atteint l’Absolu, on le dit établi dans le yoga.

Verset : 6.19

« Maître du mental, le yogi demeure ferme dans sa méditation sur l’Être Suprême, telle une flamme qui, à l’abri du vent, point ne vacille.

Verset : 6.20, 6.21, 6.22, 6.23

« L’être connaît la perfection du yoga, le Samadhi, lorsque, par la pratique, il parvient à soustraire son mental de toute activité matérielle. Alors, une fois le mental purifié, il réalise son identité véritable et goûte la joie intérieure. En cet heureux état, il jouit, à travers des sens purifiés, d’un bonheur spirituel infini. Cette perfection atteinte, l’âme sait que rien n’est plus précieux, et ne s’écarte pas désormais de la vérité, mais y demeurera, imperturbable, même au cœur des pires difficultés. Telle est la vraie libération de toutes les souffrances nées du contact avec la matière.

Verset : 6.24

« Une foi et une détermination inébranlables doivent accompagner cette pratique du yoga. Le yogi doit se défaire sans réserve de tous les désirs matériels engendrés par le faux ego, et ainsi, par le mental, maîtriser la totalité des sens.

Verset : 6.25

« Animé d’une ferme conviction, il doit s’élever progressivement, par l’intelligence, jusqu’à la parfaite concentration, et ainsi fixer son mental sur l’Être Suprême, sans plus penser à rien d’autre.

Verset : 6.26

« Où qu’il soit emporté par sa nature fébrile et inconstante, il faut certes ramener le mental sous le contrôle du moi spirituel.

Verset : 6.27

« Le yogi dont le mental est absorbé en Moi connaît sans conteste le bonheur ultime. Ayant saisi qu’il participe de l’Absolu, il est déjà libéré ; serein est son mental, apaisées ses passions. Il est délivré de tout péché.

Verset : 6.28

« Établi dans la réalisation spirituelle, purifié de toute souillure matérielle, le yogi jouit du bonheur suprême que procure l’union constante avec l’Absolu.

Verset : 6.29

« Le vrai yogi Me voit en tout être et tous les êtres en Moi. En vérité, l’âme réalisée Me voit partout.

Verset : 6.30

« Qui Me voit partout et voit tout en Moi n’est jamais séparé de Moi, comme jamais non plus Je ne me sépare de lui.

Verset : 6.31

« Le yogi Me sachant Un avec l’Ame Suprême, sise en la multiplicité des êtres, M’adore et en Moi toujours demeure.

Verset : 6.32

« Le parfait yogi, ô Arjuna, voit, à travers sa propre expérience, l’égalité de tous les êtres, heureux ou malheureux. »

Verset : 6.33

Arjuna dit : « Ce yoga que Tu as décrit en peu de mots, ô Madhusûdana, je ne vois point comment le mettre en pratique, car le mental est capricieux et instable.

Verset : 6.34

« Le mental, ô Krishna, est fuyant, fébrile, puissant et tenace ; le subjuguer me semble plus ardu que maîtriser le vent. »

Verset : 6.35

Le Seigneur Bienheureux dit : « Ô Arjuna aux-bras-puissants, il est certes malaisé de dompter ce mental fébrile. On y parvient, cependant, ô fils de Kuntî, par une pratique constante et par le détachement.

Verset : 6.36

« Pour qui n’a pas maîtrisé son mental, l’œuvre de réalisation spirituelle sera difficile. Mais pour qui le domine et guide ses efforts par les moyens appropriés, la réussite est sûre. Telle est Ma pensée. »

Verset : 6.37

Arjuna dit : « Celui qui, après avoir emprunté avec foi le sentier du yoga, abandonne, pour n’avoir pas su détacher du monde son mental, et qui, par suite, n’atteint pas la perfection spirituelle, ô Krishna, quel est son destin ?

Verset : 6.38

« Se détournant ainsi du chemin de la réalisation spirituelle, ô Krishna aux-bras-puissants, ne périt-il pas tel un nuage se dissipant, privé de tout refuge ?

Verset : 6.39

En ce point gisent mes doutes, ô Krishna ; veuille, je T’en prie, les dissiper complètement, car nul autre que Toi ne le peut. »

Verset : 6.40

Le Seigneur Bienheureux dit : « Ô fils de Prithâ, pour le spiritualiste aux actes heureux, il n’est de destruction ni dans cette vie, en ce monde, ni dans l’autre ; jamais, Mon ami, le mal, ou l’infortune, ne s’empare de lui.

Verset : 6.41

« Après des années sans nombre de délice sur les planètes où vivent ceux qui ont pratiqué le bien, celui qu’a vu faillir la voie du yoga renaît au sein d’une famille riche et noble, ou vertueuse.

Verset : 6.42

« Il peut aussi renaître dans une famille de sages spiritualistes. En vérité, il est rare, ici-bas, d’obtenir une telle naissance.

Verset : 6.43

« Là, ô fils de Kuru, il recouvre la conscience divine acquise dans sa vie passée, et reprend sa marche vers la perfection.

Verset : 6.44

« En vertu de la conscience divine acquise dans sa vie passée, il est tout naturellement porté vers la pratique du yoga, parfois même à son insu. Désireux de connaître le yoga, il transcende déjà tous les rites scripturaires.

Verset : 6.45

« Le yogi, purifié de toute faute, qui s’efforce de parfaire sa réalisation spirituelle, atteindra enfin, après avoir passé de nombreuses vies d’intense pratique, le but suprême.

Verset : 6.46

« Le yogi est plus haut que l’ascète, le philosophe et l’homme qui aspire aux fruits de ses actes. En toute circonstance, sois donc un yogi, ô Arjuna.

Verset : 6.47

« Et de tous les yogis, celui qui, avec une foi totale, demeure toujours en Moi et M’adore en Me servant avec amour, celui-là est le plus grand, et M’est le plus intimement lié. »

[Paul]

Le processus de la découverte, de la compréhension et de la libération de l'Ego pluralisé ne peut pas se réaliser qu'avec l'intellect.

Au début du Chemin vers l'éveil, nous ne savons pas encore utiliser le sens de l'auto-observation et du rappel de soi, nous pouvons au moyen de l'intellect définir de façon superficielle le Moi qui agit que nous voulons comprendre.

Par la suite, le mental peut alors être plus aisément dominer pour ne plus être esclave de ce Moi que nous avons superficiellement compris.

Mais ce n'est pas suffisant.

Car l'intellect ne peut pas comprendre en profondeur un Moi, puisque l'intellect est une facette du mental, et le mental est conditionné presque totalement par l'Ego, le Moi.

De sorte que nous pouvons au moyen du mental, dissimuler un défaut, le manifester plus clairement, le justifier ou le condamner, mais tout ceci reste des actions faite par le mental, qui abrite l'ego.

C'est en quelque sorte, l'ego qui veut dissimuler l'ego.

C'est en utilisant de façon excessive l'intellect et le mental que nous devenons des sincères trompés, ou des mythomanes, ou toute déviance de la sorte.

Parce que nous pensons alors que nous avançons de la sorte, mais nous restons enfermé dans la prison du mental abrité par l'ego.

Pour que le mental devienne l'outil qu'il doit devenir, il doit être vide, pour que l'Être le remplisse.

Tandis qu'en utilisant le mental pour raisonner, nous ne faisons que remuer nos croyances, désirs, craintes et attentes qui sont autant de désirs variés de nos Moi, renoncer à tout ce qu'il contient revient à mourir psychologiquement.

A travers ces versets de la Bhagavad Gitâ, nous comprenons que l'expérience du Réel, tellement nécessaire à la compréhension et la force d'action droite vers l'auto-réalisation Intime de l'Être, n'est possible qu'en passant par le renoncement.

Ce n'est qu'en adoptant une vie plus simple et modérée, tournée davantage vers le prochain et Dieu, que nous pouvons entrer sur le Chemin de la Mort du Je.

L'ego reste un livre de plusieurs tomes qu'il faut découvrir par l'observation intime durant la méditation active ou passive, en dehors de tout raisonnement intellectuel.

Tel un rayon de lumière, l'observation consciente entraîne naturellement une compréhension de ce que nous sommes et ne sommes pas.

Renoncer aux fruits de nos actes, en agissant de bon coeur sans rien attendre, et s'immerger dans la concentration sereine pour s'affranchir de la totalité du contenu de notre mental, c'est avancer sûrement vers l'expérience de l'Être.

Sans cette expérience, nous sommes de véritables aveugles, sourds, persuadés d'être voyants et entendants.

[Pascal]

Ce texte provient du chapitre 6 de la Bhagavad Gita, un texte sacré de l'hindouisme qui présente un dialogue entre le prince Arjuna et le Seigneur Krishna. Ce chapitre se concentre sur le thème du yoga et de la maîtrise du mental. Voici une analyse psychologique des principaux thèmes et enseignements présents dans ce texte :

Détachement et Action : Le texte souligne l'importance de l'action désintéressée et du détachement vis-à-vis des résultats. Cela peut être interprété comme un principe psychologique de lâcher prise, de réduire l'attachement aux résultats désirés et de se concentrer sur l'action elle-même. Psychologiquement, cela peut favoriser une plus grande sérénité et réduire le stress lié aux attentes et aux résultats.

Maîtrise du Mental : Le texte met en avant la maîtrise du mental comme élément central du yoga. Il décrit comment le mental peut être à la fois un ami et un ennemi, soulignant la nécessité de le contrôler pour atteindre la paix intérieure. Psychologiquement, cela fait écho à la notion de développement de la conscience de soi et de la maîtrise émotionnelle pour cultiver un état mental équilibré.

Méditation et Concentration : Les versets décrivent la méditation et la concentration comme des pratiques essentielles pour atteindre l'état de yoga. Ces pratiques peuvent être associées à des techniques de pleine conscience et de méditation modernes, qui visent à cultiver la focalisation de l'attention et à se connecter avec l'instant présent.

Égalité d'Esprit : Le texte prône l'égalité d'esprit envers les opposés tels que la joie et la peine, le chaud et le froid, la réussite et l'échec. Psychologiquement, cela peut être interprété comme une invitation à cultiver une attitude équilibrée envers les événements de la vie, en évitant les réactions excessives émotionnelles.

Dépassement de l'ego : Le texte souligne la nécessité de se libérer de l'identification à l'ego et aux désirs matériels pour atteindre un état de yoga. Cela peut être interprété comme une invitation à transcender les préoccupations égoïstes et à cultiver une perspective plus vaste et spirituelle.

Pratique constante : Le texte insiste sur la nécessité d'une pratique constante et d'un effort soutenu pour atteindre la maîtrise du mental et l'état de yoga. Cela reflète l'importance de la persévérance et de l'engagement dans le développement personnel et spirituel.

Réincarnation et Évolution spirituelle : Le texte aborde la notion de réincarnation et suggère que les individus peuvent progresser sur le chemin spirituel à travers différentes vies. Cela peut être vu comme une perspective psychologique sur le développement personnel continu et l'évolution de la conscience.

En somme, ce texte de la Bhagavad Gita présente des enseignements psychologiquement pertinents qui invitent à la maîtrise du mental, à la pratique régulière, à la recherche de l'équilibre émotionnel et à la transcendance de l'attachement aux désirs matériels. Ces thèmes ont des résonances avec les principes de la psychologie moderne en matière de bien-être mental et de développement personnel.

[Paul]

Bonjour Pascal,

Je te remercie pour ces synthèses.

J'aimerais préciser que ces versets ne sont pas à prendre selon l'aspect moderne du développement personnel.

Parce qu'il n'est pas indiqué de développer la personnalité à travers ces versets, mais plutôt de la dissoudre.

L'équilibre mental, la maitrise du mental, est directement relié au renoncement et à la dévotion pour l'Être.

C'est-à-dire que ces versets indiqueraient plutôt l'urgence de dissoudre l'ego et la personnalité qui dirige le mental, à travers la concentration et l'attention sereine. Pour que ce soit la Conscience qui prenne le relais.

De la sorte, le mental retrouve son équilibre naturellement, parce que l'ego et la rigidité de la personnalité s'efface.

Mes amitiés.

[Pascal]

Oui Paul, il ne faut pas se concentrer sur 2 mots qui ont plusieurs significations : développement personnel
mais s'adapter au langage des autres.

[Paul]

Oui je comprend l'intérêt de ton travail et ton point de vue.

Ainsi, le lecteur aura ces deux précisions pour comprendre.

[jerome]

Merci à vous de relayer les Enseignements du Christ, le Seigneur Krishna. J'apporte une nuance sur ces Enseignements qui ont été donnés sur ce support il y a plusieurs milliers d'années : ils sont intemporels toutefois, à notre époque il n'est pas demandé de nous reclure, de nous isoler du monde.


Comme la plupart d'entre vous le sait déjà, la Voie du Milieu est la voie de l'homme rusé : nous utilisons le contact avec le monde pour que nos défauts affleurent spontanément, afin de les travailler. C'est au contact des "autres", et des objets du monde que nos défauts se montrent. Pas quand on reste seul dans une grotte en Himalaya. Toutefois des périodes d'isolement sont propices à l'apprentissage et l'approfondissement de la Paix et de la Méditation.


Fraternellement !

[Paul]

Les précisions que tu ajoutes Jérôme sont en effet importantes.

Toutefois, dans ces versets, il n'est pas indiqué de se reclure dans une grotte ad vitam, ni de ne plus agir dans le monde, ni non plus de ne pas consacrer du temps pour sa propre réalisation intérieure.

Il est malgré tout, et c'est pour cette raison que je l'ai publié ici, indispensable de consacrer un temps important dans sa vie pour s'éveiller.

Et ceci est inajournable, urgent, et à faire en premier lieu.

Dieu par dessus toute chose et ton prochain comme toi-même, tel est le 1er commandement.

Vouloir éliminer ses défauts, sans avoir développer les sens que l'on obtient par la méditation intense (auto-observation sereine, attention vigilante, rappel de soi), c'est se fourvoyer. Car nous allons alors utiliser le raisonnement intellectuel, qui est trop superficiel et toujours lié au Je qui se regarde lui-même.

En d'autres mots, et je m'excuse par avance si ceux-ci sont durs, l'élimination radicale des défauts psychologiques est réservée à des individus maitrisant déjà la concentration sereine et tranchante de la conscience attentive.

Il faut respecter un ordre dans l'apprentissage.

Vouloir tout de suite sauter dans le gymnase psychologique en pensant qu'avec notre niveau de maitrise actuel, nous allons avancer radicalement, c'est se penser un soldat d'élite capable de décimer toute une légion.

Mais je ne dis pas qu'il ne faut pas réfléchir sur les défauts que nous avons découvert, et qu'il faut abandonner ces efforts selon le niveau d'être où nous sommes.

Je précise simplement que le Chemin est progressif, et plus vite nous travaillerons dans la méditation intensive de jour comme de nuit pour obtenir la concentration parfaite, plus vite nous expérimenterons le Vide qui aide à comprendre le Chemin.

Et par là-même, nous travaillons sur la dissolution progressive du Moi, en cessant de s'identifier à eux à travers le raisonnement de la bête intellectuelle.

De ce fait, nous devenons un soldat aguerri avec beaucoup de force, et la légion sera plus faible.

[jerome]

Je pèse de toutes mes forces pour accréditer ce message de Paul, et selon notre propre expérience intime, nous apportons foi à ces paroles.


Que la Lumière du Christ nous inspire ! Amen.